禅心佛说

在竞争激烈、分秒必争的压力下，时间对现代人的重要性相对提升。但在不稳定的环境中，突发情况日益增多，受到内在和外在因素的相互干扰，时间被分割得支离破碎，无形中，使我们感受到更大的压力。
现代人的生活和二、三百年前大不相同，过去的人头脑单纯，读书人满脑子四书五经、古代历史，其它人顶多知道一些当地的小事情，能活上几十年，他们就觉得相当长了。但是对现代人来说，总觉得时间太短，因为现在传播媒介多样化，经由报纸、电视广播、网络等媒体，全球每天发生大大小小的事情，我们都能在最短的时间内获知，成为我们知识和信息的一部分，新事物不断增多，现象层出不穷，永远看不完、学不完，感觉上环境愈来愈小，接触的层面愈来愈复杂，时间却永远不够支配。
此外，信息爆炸的结果，使我们的头脑充斥着各式各样的人、事、物，令人应接不暇。本来知识愈丰富，观察力愈敏锐，应该更能够做出正确的判断，其实不然，这些不相干的信息，在思考与行动时，反而成为干扰，导致犹豫困惑，不知该如何决定，如此一来，又浪费许多宝贵的时间。尤其是处理切身问题时，例如职业的选择，乃至于交往对象等，常常是当局者迷，很难做出适当的选择，在时间紧迫的情况下，反而仓促下决定，抱着碰运气试试看的心态。
所以，在时间的运用上我们有许多功课要学习，几乎每一个人都是忙人，即使是没有工作的人也有日常的琐事要忙，每个人不但身体忙，头脑也忙得不可开交，时间当然不够用。
有道是：忙的人，时间多。也就是说，我们尽量在有限的时间内，恰到好处地运用，而不浪费时间。即使从早到晚必须分秒必争，也要争得恰到好处。
譬如遇到塞车时，车子陷在车阵中动弹不得，要怎么争取时间呢？这时候，你还有头脑的空间可以争取，反正已经困在车阵中了，焦急也没有用，正好利用这个时间好好放松身体，让头脑得到充分的休息。有些人缺乏这种观念，不但心里着急，更糟糕的是怒气冲冲影响情绪，这是何苦呢？既然连塞车的时间也可以好好运用，我们更应该利用所有能够运用的时间，即使是在最忙碌的时候。
禅法教导我们要活在当下、承担责任，这可以说是时间管理的另一种诠释。 “当下”就是最好的时段，保持头脑清楚，好好地欣赏它、享受它、运用它，这是最合算的。也就是说，吃饭的时候专心吃饭，不要胡思乱想；看书的时候，脑海里就不要围绕着连续剧情节打转；与别人谈话，要注意对方在说些什么，不要分心想着刚刚看过的电影，否则同样的话讲了两遍，你还听不清楚，要求他再重复一遍，不但浪费彼此的时间，也是对人不尊重、不礼貌。
尽管要争取时间、活在当下，还是要找出时间休息，否则身体会负荷不了。唯有如此，我们才会觉得有充分的时间，而且还能活得很精彩、很有意义。

情绪的本质是自我的追求，也是自我的安全及喜好，是围绕著自我中心而产生的一种执著心。因为没有安全感，或是希望得到更多的安全感，就产生了情绪。此外，自卑或是因自卑而产生的自傲，也是一种情绪。无论从什么角度来看，所有的情绪都是围绕著自我中心的。
就像佛法里讲的，我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑等种种的“我”，这些都是围绕著自我中心而产生，如果放下自我中心，就不会有情绪。
任何众生都有自我，但是人的自我意识比其它的动物强，其它的众生只会在事情发生的当下，以本能保护自己求生存，而人除了保护自己、保护家族，还会保护名誉，甚至维护死后的名誉。这些围绕著自我中心的要求会跟环境起冲突、与人发生争执，甚至产生自我矛盾的情况，情绪也就因此产生了。
“情”是围绕著自私的自我中心发展出来的，所有一切的“情”，无论哪一种都是苦中有乐，而且苦多乐少。苦，是开始、结束都苦；乐，则只是偶尔出现一下。大家常为了追求短暂的乐，便一直苦下去。我们要知道，苦中作乐、以苦为乐、先苦后乐、先乐后苦等情况，都说明了苦和乐一定是连在一起的。
无论苦的磨难或乐的享受都是情绪，因为乐很短暂而苦的时间比较长，因此，只要跟“情”牵连在一起，多半是苦的。
我们看到许多赚人热泪的戏剧，如《梁山伯与祝英台》、《罗密欧与茱丽叶》等，这些剧情都非常凄美，既然凄美，就表示是苦多乐少，彼此之间都是苦的，乐的时候非常少，剧中人为了追求终究的乐，最后仍是以苦为果，所以是悲剧。
许多像这种以情为出发点的名作，真可说是人间的写照，人生真正快乐的事情不多，而痛苦的事情随时会发生，原因是什么?是“情”。父母子女之情也是一样，儿女就是感情的寄托，男女的爱情也是一样，甚至非常亲密的友情，也会有这种问题。所以，凡是“情”，大概都是苦的，乐是有，但很少。
脾气很坏的人，有人会用「肝火很旺」来形容。但也有人身体很弱肝火却很旺，这样的人如果把身体上的能量全部耗尽后，就会面临死亡的到来。所以，生病的人最好能够休养，不要发脾气或闹情绪，否则只会死的愈快。
对于生病的人，我都跟他们说要多念阿弥陀佛、观音菩萨，多往好处想，打开心胸不要闹情绪，也不要忧虑担心，更不要太执著自己的身体。反正有了病，就面对事实、接受事实，还是好好的静养，该看医生就看医生，这样活着的时间就会比较长一点，能量也不会消耗得那么快。
有的人得了癌症，知道活不久了，就拼命用他的能量做这做那，好像想把这一生中要做的事情在几个月之内全部做完，结果只会更快抵达生命的尽头。所以，还是要细水长流慢慢的来，这样就可以活长一点。如果一下子把能量用完了，那体能没有了，心力也就没有了。
所以，情绪最好能控制、管理。不管理、不控制、不珍惜情绪能量的话，那就麻烦了。

“社会”是人与人共同生活的环境里，因彼此关系集合而成的组织，凡家庭、学校和公司都算是小型的社会，而“个人”则是组成社会最小的单元。因此每个人在社会中，都同时扮演许多不同的角色。
一个人的角色如果扮演得恰到好处，在团体里受到别人的肯定与尊重，让别人觉得你很重要，而得到社会的认同，这就是他的社会地位。所以，任何人都有自己的社会地位，甚至是弱势团体的一分子，只要在社会组织里，发挥自己的社会功能，尽心尽力把应尽的责任完成，不管影响力大小，都能拥有属于自己的社会地位。即使是一个流浪汉，也有其社会地位及社会角色，只是这个角色不会让人尊敬，而是让人同情、关怀。
想要得到社会的认同，便要懂得付出。只要觉得自己做得很好，就是得到自己的认同；如果和许多人共事，别人也认为你做得不错，那就是得到别人的认同；渐渐地，认同、拥护你的人愈来愈多，你的影响力便愈来愈大，最后就会得到一个众所肯定的社会地位。
其实，只要活在社会组织里，每个人都会有自己的社会地位。所以，我们不一定要从政或是参与盛大的社会运动，更不需要汲汲营求更高的社会地位，也不需要唯恐全世界不知道自己的重要。只可惜，许多人忽略了自己目前所处的地位，只是一味往远处、高处看，这是不切实际的想法。如果心里只想着个人社会地位的高低，只想着如何赢取别人的认同，或是只想踩着别人的肩膀往上爬，只想利用别人，不愿成就别人，最后一定会受到大家的批评。即使当面不说，背后也会指责他沽名钓誉、好大喜功、争功诿过；即使在世的时候，拥有虚假的社会地位和社会名望，一旦死后，大家依旧会唾弃他。
因此，我们不要苦心争取社会地位，也不要从比较、差异的角度去看自己的社会地位，应该从平等、平实的角度来肯定自己。因为，你所扮演的角色，就是你的社会地位；接受自己的立场，就是接受自己的地位。最重要的是，要清楚自己的立足点、知道自己在做什么，而且，只要做得心安理得就好了

现在社会上很多人在做善事、做好事，这代表著我们的社会充满爱心和温暖。但是，慈善必须和智慧配合起来，否则，虽存好心却可能做了坏事，出钱出力的结果造成别人的困苦，反过来怨恨你。那是不会帮忙，以致愈帮愈忙。这种事情常发生，如何判断，必须靠智慧。
智慧指的是经过调查、考察、客观判断之后所作的决定。有时候，即使是经过调研之后才作决定，也不一定是完全正确的。
智慧的意思是不为自己打算而做的好事。例如，有一桩事在你面前出现，你不以自己的利益为前提，也不特别为某个人、某个团体的利害得失考虑，心平气和地把前因后果弄清楚后，以纯客观的立场，所下的判断。
有些人士想要回馈社会，拿钱出来做善事，却不知道怎么做。
我的建议是，就像你要把钱存放在银行一样，必须先调查那家银行的信用比较好、资本比较雄厚，在国际上信誉如何，即使这家银行倒掉，也有其它保险公司出面付给理赔，同时也得弄清理赔的数额。这样你把钱存放在这个银行里，比较可靠。
将钱拿来做善事也是相同的道理。你事先得调查哪个人、哪个机关、哪个团体、哪个地区的哪一桩事真的需要帮助，你不要错过；可是，一般人则是通过可信亲友的介绍获得信息。经过调查之后，确信某些团体有信用，有长远及整体的工作计画，有完整的管理制度的话，那大概比较可靠。把钱捐给他们，参于他们，奉献社会。这可以说是有智慧的慈善。
当你要决定是不是该帮什么人的忙之前，应该静下来想一想，不要马上作决定，除非你对这桩事、对这个人已经很清楚，才可以马上作决断，否则应该先仔细考察及考虑。
在做的时候，要把金钱的力量用在刀口上，不要锦上添花，应该雪中送炭。
要有智慧，并不是很简单的事。智慧本身必须放下主观的自我，同时要靠经验的累积、心胸广大、看得远又看得准。
妇人之仁的现象就是不问就里、只看现状，凡是有人求助，便给予布施，造成更多好逸恶劳、不事生产而伸手要钱的人。这会为社会造成双重浪费，既浪费了有用的财力物力，也浪费了宝贵的人力资源。

从佛法的观点来看，我们人是有情众生，既然是“有情”，当然就会有情绪。我们也大都体会过控制不住情绪，反被情绪所控制的苦，甚至常常因为一时情绪冲动而犯了错，事后却又懊悔不已。
情有很多种，第一种是情操，例如哲学家的情操、艺术家的情操、宗教家的情操，以及政治家的情操。这些情操是理性的，对人、对世界、对自己都是有益的，如果一个人没有情操的话，那就跟低等动物没什么两样了。
第二种是情感，情感是指与亲人，或是与自己有关系的人事物之间，因为喜欢或是不喜欢而产生的感情现象。情感虽不如情操那么高尚，但是人如果没有情感，那就形同植物或矿物。只是情感是自私的，以自我的喜怒哀乐为依据，可以是善的，也可以是恶的，不是十分稳定；而情操却是非常清净，且非常和平、稳定的。
第三种是情绪，情绪是从情感而来，当情感不能宣泄、满足时，心里就会发生冲击和困扰，因此产生情绪。情绪就象是暴风雨中的海浪，没有理性、规律，而且波动非常厉害，只不过有的人波动很高，有的人较低一点而已。
情绪来的时候，就像无明火，会大哭也可能会大笑，甚至还会揍人，出现暴力倾向。所以，一个老是情绪用事的人比情感用事的人更糟糕，也非常可怕，不但造成自己的困扰，别人看到情绪冲动的人，也会敬鬼神而远之。因此面对问题时，最好不要随便动情绪。
但是有人会说：“如果人生活得毫无波动变化，好像未免太平淡而无味了。人生要有大悲大喜才活得过瘾，所以有情绪也没什么不好啊！”
这种将人生的情绪起伏视为一种调剂的看法，实在是似是而非！试想每一次情绪的波动，身体的细胞不知道就要死多少，不但身体不健康，心理也不会健康。如果老是在大喜大怒、大悲大乐的情形下生活，是活不久的，一点也不划算。要让自己经常生活在愉快平静的情况下，情绪才会稳定，心理也才会健康。
要避免情绪过分的波动，首先就要明白情绪会带给自己与别人灾难的严重性，这样才会懂得约束自己的情绪。情绪会带来一波接着一波的坏事，就好象是高血压会带来生命的危险一样，首先可能是中风，再来就是瘫痪，说不定接着就是死亡。所以预防自己情绪的产生，是非常重要的。
预防的方法，就是在情绪还没有发生以前，能够先察觉到自己已经快要动情绪了，在这个关键时刻，用观念来化解，告诉自己动情绪是划不来的，因为最后倒霉的还是自己，甚至连他人也会遭殃。
除了运用观念之外，一些修养的工夫，例如静坐、默念，也会很有帮助的。在情绪还没有生起之前，默念可以产生移转作用，让情绪转换为一种默念的清净念头，一种信仰的念头。
然而，我们在运用观念或方法的时候，也要明白目的不是在压抑自己，而是要化解自己的情绪问题。其实只要我们不管它，不要老是在想这个问题，或是老想要冲过它、对付它、抗争它，情绪反而都能很简单地化解。

这两句话常被用来提醒禅修者。修行人应该时时注意到自己的念头，但正在用功时往往不那么清楚念头的来去。打坐一定要用方法，比如数呼吸、数佛号、参话头、修不净观等等，心念牢牢地、不断地用方法，这并不是念起。此处的“念”是指杂念妄想，比如念佛时想到肚子饿了，计划煮某种东西吃；打坐时想到某某人，或者出现一幕又一幕的画面，连续剧上演了自己还不知道。这叫念起，而且是连续的念起。但是念起没有关系，只怕觉迟，要立刻警觉到自己在做白日梦、在打妄想，赶快回到方法上，用你正在用的方法。
“不怕念起”不是说你应该有念头生起，而是说刚开始用功修行的人要他不起杂念很难，如果老是担心有杂念起、讨厌有杂念起，杂念起后老是怨恨自己不用功，这也不该。如此一来杂念更多，时间也浪费得更多。所以能不打妄想最好，如果做不到，退而求其次，不要故意打妄想。对不会用功或不常用功的人来说，打妄念就是打妄念，胡思乱想就是胡思乱想，他不知道自己在胡思乱想，遑论回到方法上，这就糟糕了。所以，知道自己在胡思乱想是很好的。 对一般不修禅法的人，这两句话也用得上。不要怕犯错，只要不是故意犯错就好；时时警觉自己是否犯了错，一旦有错马上改正。即是普通人，在生活中要做到一丝邪念、恶念都没有并非易事，但一发现有邪念、恶念就要立刻停止并加以纠正。这样的话还是个好人，是能够提升自己的人。

现代房屋的铁窗与围墙越筑越高、越做越牢；人与人之间的心墙，也跟着越筑越高。所谓的心墙，就是人与人之间的隔阂，以致彼此不能坦诚相待，这都是由每个人自己心中的烦恼所引起的。

其实不只现代人如此，过去的人也一样。路不拾遗的时代，在历史上很少出现过；人与人之间彼此以爱相待、以诚相交的时代也不多，尤其一旦遇上乱世，为了防范他人突然来犯，大家更是会把自己的心保持在封闭的状态，更是会说：“害人之心不可有，防人之心不可无。”

但究竟要防些什么呢？如果防的是贼，那么贼从哪里来？谁又是贼呢？其实贼的意思就是会侵犯你、让你蒙受损失的人，但如果真有这样的人存在，或许连家里的兄弟姊妹都有可能是贼，根本防不胜防；而且为了防范，人与人之间的距离一定会愈来愈远。

之所以会把别人当作贼来看，其实是为了保护自己，不仅害怕自己受伤害，也不愿意把自己奉献给别人，这是一种自私的态度，也是烦恼滋生的根源。所以，要把这一道道的心墙拆除、把内在的心贼消灭，让彼此坦诚相待，就必须从消除自己的烦恼着手。

佛法中有五个关于烦恼的名词：贪、瞋、痴、慢、疑，也就是贪欲、瞋恨、愚痴、骄傲及怀疑。如果能少一分贪欲，就能多一分慈悲心；少一分瞋恨，就能多一分宽谅心；少一分愚痴，就能多一分智慧心；少一分骄傲，就能多一分谦虚心；少一分怀疑，就能多一分对别人的信任。

倘若能把这五种烦恼心转化为慈悲、智慧的心，心中所设想的贼自然无所遁形，也就可以拆掉心墙、卸除心防。如此一来，人与人之间就会产生默契、形成共识，既不用担心自己会遭受排斥、受欺压，当然也不需要防贼了。

我们说：“人人都是好人，没有坏人。”但是要对所有人都完全不设防是很困难的，因为要和陌生人产生默契并不容易，而且有时候好人也会做坏事。不过，如果你无时无刻都在防着别人，别人自然也会处处防着你，彼此之间的隔阂就会愈来愈深，所以，防人之心固然要有，但不必把所有人都当作坏人看待，只要用诚恳、亲切的态度，以人的本质来对待每个人，把每个人基本上都视为好人，就能和别人建立友好的关系。

不过，即使自己不对别人设防，别人可能还是会拒你于千里之外，此时心里不要记恨对方拒绝你，应该想到对方可能是受过太多伤害，因为害怕再度受伤，才会和你保持距离；所以要谅解他，因为他很值得同情，也需要你对他付出关怀。如果能像这样多为别人着想，人与人之间的距离就会缩短，就不会感到那么恐惧、害怕了。

所以，如果想要让自己生活在平安、愉快的环境里，就要转化心中的五种烦恼心，多和外界接触，广结善缘；人际互动间只要懂得尊重别人，并付出关怀、谅解和慈悲，自己的心防就不会太过严备，人与人之间也不会日渐疏远，如此就能与人建立起真诚的友谊。

很多人一辈子为了追求真理，不惜上穷碧落下黄泉，皓首穷经、遍访明师，而且还说：“吾爱吾师，吾更爱真理。”好像真理代表了一切。但是，这个世界上，真的有所谓的真理吗？坚持真理算不算是执着呢？　
其实，在我们平常生活中很容易就可以发现，今天大家认为的真理，到了明天，可能就成了妄言。西方人的真理，也不一定是东方人所认同的。即使是强调智慧与真理的哲学或宗教，也是让人莫衷一事；特别是宗教，往往这个宗教认为的真理，另一宗教却认为是魔鬼。
从历史上来看，任何观念、思想或原则、方程式，都只是在某个时段中，暂时被大多数人认为是对的，过一段时间，有另一个更新的、更好的观念，或更好的方法出现时，原有的思想观念或方法原则，就会被淘汰了。例如从古希腊一直到近代、现代、后现代，哲学领域中就有相当多不同的学派，各有各的理论和说法，这些思想就像长江后浪推前浪一般，随时代环境的变动而不断地变化。
    因此，所谓的真理，其实不过是个假象，只能说是目前最趋近于真的，但却不是长久的、永恒的、绝对不变的，而是会随时空变化而改变的。所以，我们这个世界根本不可能有绝对不变的真理；既然没有不变的真理，就更不应该执着。　
    即使佛教徒对佛法也是如此。《金刚经》有一个“船筏”的比喻，意思是说：借着船筏的承载可以过河，可是一旦过了河，就必须放下船筏才能上岸，如果一直想待在船上，就永远无法上岸。　
这是说，佛法就好比过河的工具，对尚未过河的人而言，要让他执着佛法，依佛法所说的去修行。但对已经将佛法运用得很好的人，就要教他放下。佛法所讲的真正的解脱，是要到连佛法都放下、都不执着。　
当然，对还不懂得佛法，还不会修行的人，佛教徒会告诉他：佛法是最好的，佛法是真理。可是对佛法已经有相当体会的人，就要了解到：佛法也只是一个方便法，而不是让你绝对、永远执持不放的原理原则。　
譬如佛法中“常、乐、我、净”或“苦、集、灭、道”等生老病死的道理，起初我们把它当成真理、定见执持着，可是一旦运用这些真理帮助了自己，也帮助他人之后，就应该把它放下来，才会得到真正的解脱。　
或许有人会问：如果学佛的人连佛法都不执着，会不会心无定见，是非不明、好坏不分？ 　
不会的！这样的“不执着”，是已经历经过“执着”的过程。放下之后并不表示没有想法，只不过这已经提升到另一个层次，而是以整体众生的想法为想法，以当下环境的需求，以整体的意见。
当你追求真理之后，又能将所追求的放下，而不执着一个非如何不可的真理，那才是真正的自由！

幸福在人得失的一念之间。
什么是得？什么是失？许多人把家财万贯、功成名就、儿孙满堂当作“得”，或者把由于得到而获得的短暂的快乐、得意与赞扬当作“得”，而把穷困潦倒、事不如意、孤苦伶仃当作“失”，或者把别人给自己带来的委屈、痛苦、不公当作“失”。但让人们意想不到的是，当我们紧紧抓住自以为得到的东西而害怕失去，并因为这种害怕而更加努力的去获取更多时，我们抓住的不是幸福，不过是追求幸福的渴望，幸福一直在前面，成为驱使我们奔波的诱饵，却不在我们的手中。真正占据我们心灵的是患得患失的恐惧，因为恐惧，我们不敢享受我们已经得到的一切，恐惧将幸福的满足驱离了我们的内心，让我们的双脚总是踏在虚空，在虚幻中行走在追求的路上，无法停留。
其实，得即是失，失即是得，他们是无法分割的一体两面，失伴随着得而来，得伴随着失而显，正如生与死的不可分离。生与死不过是另一形态的得与失。世界本是流转圆融的，只有把目光固着在今天而不肯看向未来的人，才会恨不能将自己所能拥有的一切挥霍于今天，财因你而集，亦因你而散；名因你而起，亦因你而落。得时所得到的是看的见、摸的着、听的到的名与利，耗费的是你看不见、摸不着的精神和体力，世间没有什么是可以不用付出就收获的；失时所失去的是看的见、摸的着、听的到的名与利，积累的却是看不见、摸不着的勇气、意志、宽容与正信，世间也没有什么是付出而没有收获的。潮起潮落沙无痕，在浩瀚的宇宙中，人是渺小的，微不可见的，大音稀声，大象无形，真正永恒的是宇宙。俗世中的财富与名声在宇宙中算得了什么呢？
真正的智者，不会活在别人的眼中，让别人用眼光塑造自己；也不会活在财富与权势之中，让欲望主宰自己。他们相信命运的公正，顺时应势，得便当取，失便当去，此时不有它时有，此世不成来世成。在得失有无间逍遥自在，优游自得，勘透得失与生死，才能真正的活在当下，让幸福须臾不离，而不是活在追求幸福的路上。
所以幸福是简单的，无求而自得，做自己应该做的，却没有不断追逐的疲惫。
所以幸福是透明的，没有利益的阴影，没有在追逐中受尽折磨的叹息，只有在运转不息的规律中起起落落，如船行水中，随势起伏。
所以幸福是完整的，即使一个人高居于山林之巅，与世隔绝，或者深潜于沧海之底，与虾蟹为伍，又或者居于熙熙攘攘的世间，与人为伴，他也永远不会感到孤独的无奈与寂寞的痛苦，因为世界与他同在！他的精神与思维时刻在与万物交流，山水草木是他的知音，飞禽走兽是他的朋友，日月星辰是他的伴侣，而他的精神在宇宙的深处，与天籁共响，与精灵共舞，散发着坚定、独立、柔和而安详的光芒。
幸福不在世俗中。