《知青.上海》杂志论坛
快乐的老马 - 2010-7-19 16:49:00
谢谢野歌的简看《老子》。
有点兴趣，从来也没完整的看过，受野歌兄的点拨，每天看一个章节。
鲁迅的小说《出关》，描写了老子辞去国家图书馆长的职务，骑上青牛，离家西去。走到函谷关，被守将拦住。守将不忍心国家图书馆的馆长隐居关外。对老子说，你如果一定要走，就留下点文字，否则你的学问就失传了。
老子随遇而安，从不争辩。先是讲课，那些兵士怎么能听懂。于是老子就把授课的内容写了下来，写了五千字，得了15个馍馍放在白布袋袋里，骑着牛，在漫天黄沙中渐行渐远。这五千字的《道德经》留了下来，留在了中华民族，炎黄子孙的血液里。
这五千字，简约而神秘，被西方人称之，可与《圣经》并立的伟大著作。这五千字，字字珠玑，微言大义，极富辩证的思维。
任何思想，如需要滔滔不绝的讲，那还是处于论证阶段。如果到了结论的境界，就不需要讲的太多了。简约就是思想结论的最高境界，老子用中国人的最高智慧，对宇宙，对人世，做出宏伟又简约的结论。就像在一群聪明智者的唇枪舌战中，一位白髯老人用深沉的男低音，只说了几句，让所有的人震撼。几句让人即听懂，又听不太懂的，让整个世界都需要记住的话，这就是《老子》。
快乐的老马 - 2010-7-19 16:50:00
记得那是在批林批孔的时候,知道了老子,那是批判他小国寡民的思想.到了80年代初,读古代汉语,和古代文学课,才读了一点.但没有通篇,仔细认真的读过.因为开篇就把我难住了.
道可道,非常道;名可名,非常名.从语法结构上说,第一个道是名词.第二个道是动词.第三个也是名词.通俗地说,就是:道理是可以说的,但不是永恒的道理,后面也是如此.
但何谓道,何谓名.理解不透.为什么开头就是这句话.
这几年有点闲,就慢慢琢磨.
宇宙万物的所有表象后面,都有一个看不见,莫不者的东西存在,也许就是我们所说的客观规律.老子就称之为道.它是不以人的意志为转移的,是永恒的.难以用语言表诉的.
老子的思维,辨证又是反向的.他认为,宇宙之道.人间之道,一旦自己认为讲明白了,也许就偏离了道的本意.因为道是不受时间和空间限制的.永远在变化之中.而语言是受限制的,人的思维和认知是有限的,所以无法用语言的概念和名号来精确定义不同的对象和事物.老子认为,你去定义,用的是过去或现在的类别划分,
我去看一个姓李同学,到他单位,给我名片,处长,都叫他李处长,李处长只是他的一时之名.是为了方便叫出的名.非本性之名.而人往往为这个名拼命争斗.用老子的思想,就会问,"那么你呢?你到底是谁呢?你到那里去了?"
老子开头的这句话,也是很矛盾的.他好象是在告诉我们,他后面的话,所表达的意思,也不是他要说的最终意思,那是不可言传,只能意会的.然而,又不能不说,如果什么也不说,人们又怎么能意会呢?
人文科学,和自然科学的不同,后者能精确定义,而前者很难做到.
快乐的老马 - 2010-7-19 16:54:00
老来读点<老子>
"天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。"老子第二章开头这句话,初读,难以理解,甚至觉得怪异.当天下人都知道什么是美,就是恶的了,什么是善,就是不善了. 老子的意思是不是,我们不能到处去宣扬什么是美,什么是善,是不是不能刻意去这样做,刻意,过度了,就会走向反面.老子接下去说" 有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随".一切都是相对的.这就是辩证法,就是对人间大道的形而上的哲学思考.一旦你提出一个概念,对立的概念就随之产生.有正就必然有反,不树立这些正面的教化.就可以避免反面的随之产生.做任何事情不能过度,要合乎自然.否则就会走向反面.老子认为美和善都要合乎自然之道.刻意地人为之,就是伪了,就是不美不善了.这就是老子的思维逻辑,反向的,正反两方面的思考.5千字的<老子>,为我们中华民族构建认识世界的方法论的框架.都说老子的辨证思想是朴素的,是朴素的,也是精致的,听听他说:
"有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。"
快乐的老马 - 2010-7-19 16:57:00
第三章“ 有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。” 如果从中国传统文化思想的本义来看老子，他所说的，完全相同于周文王、周公（姬旦）、孔子等祖述传统文化的思想。在《周易》的卦、交辞中，再三申述宇宙的一切法则，始终不离循环往复的因果定律。
有与无，是彼此互为因果，相生互变的。它的重点，在相生的这个“生”字。当然也可以说是互为相灭，但我们的传统文化是采用生的一面，并不采用灭的一面。
难与易，本来互为成功的原则，它的重点在难易相成的这个“成”字。天下没有容易成就的事，但天下事当在成功的一刹那，是非常容易的，而且凡事的开始，看来都很容易，做来却都大难。但“图难于易”，却正是成功的要诀。
高与下，本来就是相倾而自然归于平等的。它的重点，在相倾的这个“倾”字。高高在上，低低在下，从表面看来，绝对不是齐一平等的。但天地宇宙，本来便在周圆旋转中。凡事崇高必有倾倒，复归于平。即使不倾倒而归于平，在弧形的回旋律中，高下本来同归于一律，佛说“是法平等，无有高下”也便是同此意义。《易经》泰卦九三交的交辞上说“无平不破，无往不复”也同此理。
音与声相和，才构成自然界和谐的音律。因此又有“禽无声，兽无音”的说法。《礼记》中的《乐经》说：“感于物而动，故形为声。声相应，故生变，变成方谓之音。”
前与后，本来是相随而来，相随而去，没有界限的，无论是时间的或空间的前后，都是人为的界别。它的重点，在这个相随的“随”字。前去后来，后来又前去，时空人物的脚步，永远是不断地追随回转，而无休止。
总之，老子指出无论有无、难易、高下、音声、前后等现象界的种种，都在自然回旋的规律中相互为用，互为因果。没有一个绝对的善或不善，美或不美的界限。因此，他教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的自然法则，不执着，不落偏，不自私，不占有，为而无为。所以他便说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
所谓“处无为之事”是说为而无为的原则，一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，作应当作的事。作过了，如雁过长空，风来竹面，不着丝毫痕迹，不有纤芥在胸中。
所谓“行不言之教”，是说万事以言教不如身教，光说不作，或作而后说，往往都是徒费唇舌而已。因此，如推崇道家、善学老子之教的司马子长（迁），在他的自序中，引用孔子之意说：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切着明也。”都是同一道理。
引而申之，老子又说：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。”比如这个天地间的万物，它们都不辞劳瘁地在造作。但造作了以后，虽然生长不已而并不据为己有，作了也不自恃有功于人，或自恃有功于天地。它们总不把造作成功的成果据为己有。“弗居”的“居”字，便是占住的意思。正因为天地万物如此这般，不自占为己有的在作为，反而使人们更尊敬，更体任自然的伟大，始终不能离开它而另谋生存。所以上古圣人，悟到此理，便效法自然法则，用来处理人事，“处无为之事，行不言之教”，是为上智。
快乐的老马 - 2010-7-19 17:00:00
第四章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
第三章是将天地自然的法则，引申应用到人世间的治道的发挥。这章的文字，明白畅晓，都很容易懂得，很好解释。
老子的思想，是在试想一种干净如白纸的自然和人性。是不应该去干扰和破坏的。然而，小国寡民，百姓淳朴的时代已经不复返了。白纸已经污染，人性已被扭曲。
记得过去在单位评先进，不评不要紧，一评，矛盾就出来了。因为贤，是无法精确定义的。什么是先进？评上先进就有利益，就会有人去争。人又是在不断地变化，今天是先进，明天就可能是阶下囚了。
所以，不尚贤，使民不争”这句话，尚贤与不尚贤怎样才对，就很难定论。换一句话说，一个真正太平的盛世，就没有什么标榜好人的必要了。
老子的这种相反相成的思维，可以给我们习惯的单向思维和概念思维做了必要的修正和解救。
然而，在大道废弛的情况下，天下智者又不能不管，而只顾自己隐于野。所以要有人出来担当，也是一种社会责任和使命，也要一点一点来拯救。
用老子的方法，无为，而无不治，柔能克刚。
孔子用坚实的牙，担当，磨损了，装上假牙，继续吃饭。哈哈
快乐的老马 - 2010-7-19 17:01:00
第五章
“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先”
紧接上章“为无为，则无不治”的用而勿用，勿用而用之后，便提出“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”，作为“用道而不为道所用”的更进一层说明。在这里首先要了解“冲”字与“盈”字是对等性的。“冲”字在《老子》这一章句中的意思，应该作为冲和谦虚的“谦冲”解释。换言之，冲，便是虚而不满，同时有源远流长、绵绵不绝的涵义。如果解释“冲”便是用中而不执一端或不执一边的意思，也可以相通。总之，知道道的妙用在于谦冲不已，犹如来自山长水远处的流泉，涓涓汩汩而流注不休，终而汇聚成无底的深渊，不拒倾注，永远没有满盈而无止境。如果了解道的冲而不盈的妙用，它便如生生不已，永无休止，能生万物的那个想象中的宗主功能一样，就可应用无方，量同太虚。
能够做到冲虚而不盈不满，自然可以顿挫坚锐，化解纷扰。然后参和它的光景，互同它的尘象。但它依然是澄澄湛湛，和而不杂，同而不流的若存若亡于其间。倘使真能做到这种造诣，完成这种素养，便无法知道它究竟是“谁”之子？似人而非人，似神而非神，实在无法比拟它像个什么。假使真有一个能主宰万有的大帝，那么，这个能创造大帝的又是谁？这个“谁之子”的“谁”，才是创造大帝与万物的根本功能，也姑且强名之叫它是“道”。但是道本无形，道本无名，叫它是“道”，便已非道。因此，只好形容它是“象帝之先”。
转载一段中唐名将郭子仪的故事，说说玩玩：
郭子仪，是道道地地，经过考试录取的武举异等出身，历任军职，到了唐玄宗（明皇）天宝十四年，安禄山造反，才开始诏命他为卫尉卿、灵武郡太守、克朔方节度使，屡战有功。当唐明皇仓皇入蜀，皇太子李亨在灵武即位，后来称号唐肃宗，拜郭子仪为兵部尚书、同中书门下平章事，仍总节度使的职权。转战两年之后，郭子仪从帝子出任元帅的广平王李豫，统率番汉兵将十五万，收复长安。肃宗曾亲自劳军灞上，并且对他说：“国家再造，卿力也。”但在战乱还未平靖，到处尚需用兵敉平的时候，恐怕郭子仪、李光弼等功劳太大，难以驾驭，便不立元帅，而派出太监鱼朝恩为观军容宣慰使来监军。
一个半男半女的太监，又懂得什么，但他却代表了朝廷（政府）和皇帝，处处加以阻挠，动辄掣肘，致使王师虽众而无统率。在战场上，各个将领就互相观望，进退失据。不得已，又诏郭子仪为东畿山南东道河南诸道行营元帅，鱼朝思因此更加忌妒，密告郭子仪许多不是，因此又诏郭子仪交卸兵权，回归京师。郭子仪接到命令，不顾将士的反对，瞒过部下，独自溜走，奉命回京闲居，一点也没有怨尤的表示。
接着，史思明再陷河洛，西戎又逼据首都，经朝廷（政府）的公认，认为郭子仪有功于国家，现在大乱未靖，不应该让他闲居散地。肃宗才有所感悟，不得已，诏他为诸道兵马都统，后来又赐爵为汾阳王。可是这时候的唐肃宗已经病得快死了，一般臣子都无法见到。郭子仪便再三请求说：“老臣受命，将死于外，不见陛下，目不瞑。”因此才得引见于内寝，此时肃宗亲自对郭子仪说：河东的事，完全委托你了！
肃宗死后，当时和郭子仪并肩作战、收复两京的广平王李豫继位，后来称号为唐代宗。又因亲信程元振的谗言，暗忌宿将功大难制，罢免了郭子仪的一切兵权职务，只派他为监督修造肃宗坟墓的山陵使而已。郭子仪愈看愈不对，一面尽力修筑好肃宗的陵寝——坟墓，一面把肃宗当时所赐给他的诏书敕命千余篇（当然包括机密不可外泄的文件），统统都缴还上去，才使代宗有所感悟，心生惭愧，自诏说：“朕不德，治大臣忧，朕甚自愧，自今公毋疑。”
跟着，梁崇义窃据襄州，叛将仆固怀恩屯汾州，暗中约召回纥、吐蕃寇河西、践径州、犯奉天、武功。代宗也同他的祖父唐明皇一样，离京避难到陕州。不得已，又匆匆忙忙拜郭子仪为关内副元帅，坐镇咸阳。这个时候，郭子仪因罢官回京以后，平常所带的将士，都已离散，身边只有老部下数十个骑士。他一接到诏命，只好临时凑合出发，藉民兵来补充队伍，一路南下，收集逃兵败将，加以整编，到了武关，又收编驻关防的部队，凑了几千人。后来总算碰到旧日的部将张知节来迎接他，才在洛南扩大阅兵，屯于商丘。因此，又是军威大震，使得吐蕃夜溃遁去，再次收复两京。
大概介绍了郭子仪个人历史的几个重点，就可以看出他的立身处世，真正做到“用之则行，舍之则藏”，不怨天，不尤人的风格。他带兵素来以宽厚著称，对人也很忠恕。在战场上，沉着而有谋略，而且很勇敢。朝廷（政府）需要他时，一接到命令，不顾一切，马上行动。等到上面怀疑他，要罢免他时，也是不顾一切，马上就回家吃老米饭。所以屡黜屡起，国家不能不有他。像郭子仪这样作为，处处合于老子的“冲而用之或不盈”的大经大法。无怪其生前享有令名，死后成为历史上“富贵寿考”四字俱全的绝少数名臣之一。
史载郭子仪年八十五而终。他所提拔的部下幕府中，有六十多人，后来皆为将相。八子七婿，皆贵显于当代。“天下以其身为安危者殆三十年，功盖天下而主不疑，位极人臣而众不嫉，穷奢极欲而人不非之。”历代历史上的功臣，能够做到功盖天下而主不疑，位极人臣而众不嫉，穷奢极欲而人不非，实在太难而特难。这都是郭子仪一生的作人处事，自然合乎“冲而用之或不盈”，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存”的原则。
快乐的老马 - 2010-7-19 17:02:00
《老子》第五章
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
刍狗:是草扎的狗,古代用来祭祀.祭祀之后就随意丢弃了.
橐龠:就是古代打铁时用的风箱.
天地生万物，本是自然而生，自然而有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。补品不一定是补，因补可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”天这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的“刍狗”而已。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？
明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。再进一层来讲，一个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。残杀天下而为我，决不可为。而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？自杀既不能救天下，天下亦非残杀可救得了！所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。耶稣被钉上了十字架，只有祈祷说：“我为世人赎罪！”其实，罪在人心，谁也不能为谁赎罪，除非天下人能自仟罪悔过。因此，老子对于当时现世的人们，自称为圣人之徒，号召以仁义救世者，认为他们徒托空言，都无实义。甚至假借仁义为名，用以自逞一己私欲之辈，更是自欺欺人，大不应该，他希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才说出“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，藉以警世。但老子说归说，无奈周、秦以后的英雄帝王们，便真的以百姓为“刍狗”，达成一己的私欲。一旦身居王位之后，天下臣庶皆称誉之为“圣明天子”，或直接誉为“当今圣人”，不知“圣”从何来？“明”从何起？恐怕老子重生，也只有缄口结舌，再也不敢另加五千言，重写续本《道德经》了。
“橐龠”，是旧式农业社会用作鼓吹通气的工具，俗话叫做风箱。也就是《淮南子》本经所说的：“鼓橐吹捶，以销钢铁”的冶炼金属的工具之一。“橐”，是指它的外形的箱椟。“囗”，是指它内在的往来活动的管片。但在旧式的农业社会里，用布缝成两头通，中间空，用来装置杂物的布袋，也叫做“橐”。至于“橐”，是三面密缝，一面通口的布袋。
“囗”，便是后世的七孔笛。总之，“橐囗”，是老子用通俗习惯使用的东西，来说明这个物质世间的一切活动，只是气分的变化，动而用之便有，静而藏之，就好像停留在止息状态。
其实，这个天地的万物，都在永远不息的动态中循环旋转，并无真正的静止。所谓静止，也只是相似止息而偶无动态感觉的情景而已。因此，同样的原理，不同表达的《周易·系辞传》里便说：“吉凶悔吝，生乎动者也。”万事万物，动必有咎。在动的作为里，所谓好的成分的吉，只占四分之一。不好的凶，和仅次于凶的不好——悔、吝，便占四分之三。
然而天地与万物，毕竟都在动态中生生不已地活着。活像是动，动是活力的表现。因此，愈动而愈生生不已。生生不已和永远活动互为因果，互为生活。既然了解到天地之间气分的变化往来，变动不息，生生不已，有无相生，动静互为宗主。那么，就可进而了解到一切人事的作为、思想、言语，都同此例。是非，善恶，祸福，主观与客观，都是不能肯定的确有一绝对性的标准。如果一定要理论上争辩到有一个绝对的道理，这个绝对也只是在文字上，人为的，暂时裁定为穷尽之处而已。其实，在动态中，愈动而愈出，永无有穷尽的一点。犹如数理在开发中，也永无尽止。同样地，人世间的是非纷争，也是愈动而愈有各种不同方面的发展，并无一个绝对的标准。“才有是非，纷然失心。”只有中心虚灵常住，不落在有无、虚实的任何一面，自然可以不致屈曲一边，了了常明，洞然烛照。这便是“多言数穷，不如守中”的关键。但也有认为老子这两句话，是明哲保身、与世无争的教条，所谓“是非只为多开口，烦恼皆因强出头”。尤其是后世修炼神仙丹道学派的道家们，认为说话是最伤元气的行为，而且是促使短命，造成不好运气的最大原因。所谓“数穷”便是气数欠佳、运气坎坷的表示。因此修道之士，便有“开口神气散，意动火工寒”的严厉训诫了。这种说法，是否绝对合理，姑且引用古体文的“其然乎，其不然乎”两句话来做结论，由大家自去思考取决了。
如果转进一层，了解到“橐囗”与风箱的作用，那么，便可明白老子所说的“多言数穷，不如守中”的话，并不完全是教人不可开口说话。只是说所当说的，说过便休，不立涯岸。不可多说，不可不说。便是言满天下无口过，才是守中的道理，才与后文老子所说“善言无瑕囗”的意旨相符。否则，老子又何须多言自着五千文呢！譬如风箱，在当用的时候，便鼓动成风，助人成事。如不得其时，不需要的时候，便悠然止息，缄默无事。倘使如“灌夫骂座，祢衡击鼓”，说来无补于事，那便有违“多言数穷，不如守中”的明训了
野歌 最后编辑于 2010-07-10 23:41:55
快乐的老马 - 2010-7-19 17:04:00
6.谷神不死，是谓玄牝。玄牝门，天地根。绵绵若存，用之不勤。
谷神：谷，也就是山谷。有两种。
一是如袋形的山谷，有进路而无出口。
二是两山夹峙，上仄中空而较隐蔽或者曲折的狭长形通道。
第一类形的山谷，大多空气不能对流，凡有声响动静，必然会有回声。这种回声是因为空气不能对流而产生。便认为这样的空谷，必是神灵的窟宅，便套用了道家代表人物老子的名词，称它为“谷神”。
第二类形的山谷，是隐晦曲折，两头相通的狭长通道，空气对流，由这一头的传呼，便很迅速地畅达遥远的那一头。因此，也成为被人编织成神话的题材，认为其中如有神助。实际上，也是空气的传声作用，并非真有不可思议的神秘存在。
首先了解“谷神”之所以为神的道理，便是因为它的中间空洞无物，因此而形成其中的空灵作用。正因其中空而无物，才能生起看似虚无，而蕴藏似乎妙有的功用。
玄牝：玄，就是“元”。万物的开始。牝，指雌性。个体的生命基本是是从雌性的生殖器官出来。
“谷神”即空洞虚无而生妙有的功能，便是天地万物生命源泉的根本，取一个代名词，便叫它是“玄牝”。“玄牝”虽然中空无物，但却是孕育天地万物生命的窟宅，绵绵不绝，若存若亡。在这节文字里，必须特别留意老子行文的用字之妙——这个“若”字。“若”字和佛学的“如”字，都是同样的表相形容词，用现代语来讲，便是“好像”的意思。在虚无中生发妙有的功用，好像是绵绵不绝的存在，但并无一个实质的东西。如真有一实质，一切的有，最终总归之于元始的虚无，这是必然的法则。和现代物理学所讲的质能互变的原理相类同。
“绵绵若存，用之不勤”。沿流不止的功用上，却必须要随时随地照用同时，一点大意不得。好比有一把极其锋利的宝剑，拿一根毫毛，捱着它的锋刃吹一口气，这根毫毛立刻就可截断。虽然说它的锋刃快利，无以复加，但无论如何，一涉动用，必有些微的磨损，即非本相，何况久用、勤用、常用、多用，那当然会使利剑变成了钝铁。所以说，即便是吹毛可断的利剑，也要一用便加修整。随时保养，才能使它万古常新，“绵绵若存”。这就是“用之不勤”的最好说明。
快乐的老马 - 2010-7-19 17:05:00
第七章 天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
《阴符经》说：“天之至私，用之至公。”
大公与大私本无一定的界限。全体自私到极点，私极就是公。换言之，大公无私到极点，即是大私。不过，这样的大私，也可以叫他作大公了。因为大小粗细，公私是非，推理到了极点，都是无一定的界限与标准，所有这些界限与标准，都是人为的分别而已。所以公与私，也是相对的。这就是老子的思维。
因此，而引出下文，得道的圣人能效法天地的法则立身处事，去掉自我人为的自私，把自己假相的身心摆在最后，把自我人为的身心，看成是外物一样，不值得过分自私。只要奋不顾身，为义所当为的需要而努力做去。那么，虽然看来是把自身的利益位居最后，其实恰好是一路领先，光耀千古，看来虽然是外忘此身而不顾自己，其实是自己把自己身存天下的最好安排。所以，结论便说“非以其无私邪”，岂不是因为他的没有自私表现，“故能成其私”，所以便完成他那真正整体的、同体的大私吗？当然，这个“私”字和大私，也可以说是以幽默的相反词，反衬出真正大公无私的理念。
快乐的老马 - 2010-7-19 17:05:00
第八章 上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
老子用水来作比喻，提升人的心灵格局。
水不仅是善的，而且是上善。水善利万物，又往低处流。老子是从水至善的一面，作为人生修为的目标。
一个人的行为如果能作到如水一样，
善于自处而甘居下地，“居善地”；
心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，“心善渊”；
行为修到同水一样助长万物的生命，“与善仁”；
说话学到如潮水一样准则有信，“言善信’；
立身处世作到像水一样持平正衡，“正善治”；
担当作事像水一样调剂融和，“事善能”；
把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，“动善时”；
再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。
快乐的老马 - 2010-7-19 17:06:00
第九章
持而盈之，不如其已；揣而(木兑)之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
一个人，真能对天道自然的法则有所认识，那么，天赋人生，已够充实。能够将生命原有的真实性，善加利用，因应现实的世间，就能优游余裕而知足常乐了。如果忘记了原有生命的美善，反而利用原有生命的充裕，扩展欲望，希求永无止境的满足，那么，必定会遭来无限的苦果。还不如寡欲、知足，就此安于现实，便是最好的解脱自在。
告诫在现实人生中的人们，若能保持已有的成就，便是最现实、最大的幸福。如果更有非分的欲望和希求，不安于现实，要在原已持有的成就上，更求扩展，在满足中还要追求进一步的盈裕，最后终归得不偿失，还不如就此保持已得的本位就算了。
总之，这种观念的重点，在于一个“持”字的诀窍。能不能持盈而保泰，那就要看当事人的智慧了。
因此便有“揣而税之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”等三联引申的说法。
“揣”，是比喻很突出，很尖锐的东西。“(木兑)”，原本是梁上加楹的意思。用在这里，引申发挥，则和锐利的“锐”相通。一个人如果已经把握有锋锐的利器，但却仍然不满于现状，反要在锋刃上更加一重锐利，俗谚所谓“矢上加尖”，那么原有的锋刃就很难保了。这是形容一个人对聪明、权势、财富等等，都要知时知量，自保自持。如果已有聪慧而不知谦虚涵容，已有权势而不知隐遁退让，已有财富而不知适可而止，最后终归不能长保而自取毁灭。
所以：功成，名遂，身退，天之道。
由“上善若水”到“不争故无尤”的用世无净三昧，引而申之，以天道自然的法则，引用在人生处世的哲学艺术上，这就是老子的“劝世”格言。
所以，要“知足”，得意千万不能忘形，谦让也！
快乐的老马 - 2010-7-19 17:08:00
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
前面9章告一个段落，这一章是讲人的修养引申到治世之道。有人说老子的81章节，是暗合《易经》的象数，有点道理。这一章，分前后两段。前面讲人的修养，后面讲治世。 营魄，我的理解就是人的精神体质，反问句，强调人的精神体质达到高度的合一。象婴儿一样，纯净至柔，再涤荡清除已学的智和慧，达到无疵的境界。打个比喻，就如一个人学武术，从一招一招学起。然后把所有的招数忘掉，达到无招的境界。
爱民治国，能无知乎？。也是反问句，加重语气，到了这一步，就达到了无知而无不知无为无不为的境界了。如历史上的刘邦。 夫运筹帷幄之中，决胜千里之外，吾不如子房。
镇国家，抚百姓，给饷馈，不绝粮道，吾不如萧何。
连百万之众，战必胜，攻必取，吾不如韩信。
三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。 无为而无不为也。 天门开阖，能无雌乎？雌，阴也。修身养气，到天门开阖自如，阴阳合一的地步。就能明白四达，无为而无不为了。 后面的几句就好理解了。 “生而不有”，如天地一样，虽能生长万有，但不据为己有。“为而不恃”虽然是因为他的德业作为而有此成功，但他却不自恃为己功。虽然雄长万方，但却不愿永久自居于主宰的地位。因此说“长而不宰，是为玄德”，“玄德”的意思，不只是大德而已。
快乐的老马 - 2010-7-19 17:09:00
11. 三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。
凿户牖以为室，当其无有，室之用。有之以为利，无之以为用。
老子继续上一章的阐述。
榖：古代车轮中心的用圆木做的支点，有圆孔，以插轴。
埏：揉粘土；埴：粘土，埏埴就是做陶罐的意思。
牖：窗。
老子用车毂，陶罐，凿窗户为例，阐述道在，有无，为与不为之间的妙用。
如“三十辐共一毅，当其无，有车之用。”古代造作大木车的车毂，它的中心支点只是一个小圆孔。由中心点小圆孔向外周延，共有三十根支柱辐凑，外包一个大圆圈，便构成一个内外圆圈的大车轮。由此而能担当任重道远的负载，旋转不休而到达目的地。以这种三十辐凑合而构成一个大车的轮子来讲，你能说哪一根支柱才是车轮载力的重点吗？每一根都很重要，也都不重要。它们是平均使力，根根都发挥了它的伟大功能而完成转轮的效用。但支持全体共力的中心点，却在中心的小圆孔。可是它的中心，却是空无一物，既不偏向支持任何一根支柱，也不做任何一根支柱的固定方向。因此才能活用不休，永无止境。
陶罐中间必须是空的，无的，才能乘物，盛水，才能用，
房子必须凿窗户，窗户也是空的，无的，有了窗户，空气就能流通，阳光就能进来。才能住人，养人。
所以：有之以为利，无之以为用
没有无，也就没有用，有从无来。无才能会有，互为因果。
快乐的老马 - 2010-7-19 17:09:00
刚吃好饭，想起老子的无和有。
肚子饿了，就是胃经过消化后空了谓无，胃不空进不了食物，无了才能有，
进了食物谓有，消化养分以供身体之用，有化为无，然后再有，再无，周而复始。哈哈！瞎说一番。
快乐的老马 - 2010-7-19 17:10:00
12. 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘田猎，令人心发
狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
注：这里的“爽”是指口腔味觉出了毛病，不是爽快的意思。
这一章是老子对世人提出的严重警告，物质文明越是发达，人的贪婪就越厉害，人的精神就会出毛病，“为腹不为目”，就是只求温饱，不纵情声色，“去彼取此”，就是摈弃物欲的诱惑，保持安定知足的生活。
所以文明还不如不文明。遗憾的是，人类的物质文明越来越先进，谁也阻挡不了。
读《老子》本章的话，常常使人低徊有感，不胜惆怅。由机器人来治事的日子，快要来临，甚至说，与外星人的交往，也不是幻想的虚言。那么，反观我们今日的人样，真真假假，也就不足为奇，只当大家都在活世的大银幕上一番表演而已。老子虽然为后人担忧，看来也是白费口舌，因为目盲自有眼镜架，耳聋自有助听器，口爽自有营养片，发狂又有镇定剂。
老子啊老子，你是圣人，切莫惊叹，一切无妨。这就是人类历史的趋势，没办法的，哈哈！
快乐的老马 - 2010-7-24 10:48:00
第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故责以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
宠：是得意，辱是失意，为什么惊震，因为把自己的名和利益看的太重，患得患失，碰到宠辱怎么能不惊恐。这就是老子告诫我们的。
有酒有肉皆兄弟，患难何曾见一人？”“贫居闹市无人问，富在深山有远亲。”这不正是成年以后，勘破世俗常态的预告吗？在一般人来说，那是势利。其实，人与人的交往，人际事物的交流，势利是其常态。
所以说：“虽富贵不以养伤身。虽贫贱不以利累形。”老子亦因此而指出“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”的基本哲学。再进而说明外王于天下的侯王将相们，所谓以“一身系天下安危”者的最大认识，必须以爱己之心，来珍惜呵护天下的全民，发挥出对全人类的大爱心，才能寄以“系天下安危于一身”的重任。这也是全民所寄望、所信托以天下的基本要点。同样的道理，以不同的说法，便是曾子的“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人欤？君子人也。”
“天下由来轻两臂，世间何苦重连城”，
“身外之物，何足挂齿”。
从十一章以来说明，人须能用物而不为物用，不为物累。但能利物，而成为无为的大用。因此再进而说明人生宠辱境界的根本症结所在，都因为“我”。
快乐的老马 - 2010-7-24 10:49:00
第十四章 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓。惭恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
看见又看不见，听见又听不见，摸着又摸不着，就叫，夷、希、微，这三者不能诘问，又混而为一的。
老子说的是什么意思呢？
视觉，听觉，触觉，是我们感知世界的三种基本能力，是合在一起不能分割的。
我们看到、听到，触到的都是表象，表象后面还有我们看不到，听不到，摸不到的东西，具有超越时空的性质。在上面不皦（读jiao，明亮的意思），在下不晦暗。没有固定的形状，无头无尾，无来无去。无法用语言名之。
它本是无始无终的，但在人文的观察上，勉强分别它有始有终，有去有来，有古有今的界别。因此，以无始之始，姑且命名它为上“古”。无始不可得，上古不能留，只需切实把握现在的今天，便可体认“风月无今古，情怀自浅深”的真谛。“执古之道，以御今之有。”但切勿忘了它是无古今，无终始的本相，这样，便可把握到道的纲要了，“能知古始，是谓道纪”。
老子从这一章起，换个角度。提出有一个看而不见，听而不闻，又触摸不到的混元一体的东西。要说它是物吗，它又不同于物质世界的物体那样，可以看得见，听得到，摸得着。要说它不是物吗，宇宙万有的存在，都由它造化而来。因此，在理念上名之曰“道”。在实用上，便叫它做混元一体。
老子的这些话，是他对世界的哲学思考。通俗地说，我们所看到、听到、接触到的，都是事物的表象，不一定是真实的，而表象后面的才是本质的东西。
快乐的老马 - 2010-7-24 10:49:00
第十五章 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫！唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其苦浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
读老子，越读越惶惶然。又看了不少《老子》的解读文字，在这里瞎三话四，哈哈！
老子在这一章里是在说，一个道德、智慧极其有修养的“士”是什么样子的。在学识、智慧与道德的修养上，达到身心和谐自在，行为小心谨慎，如履薄冰，凡事豫立、虚怀若谷，朴实敦厚、人格宽大庄严、胸襟气度潇洒、又能动静有度、圆融兼通的境界。
而最关键就是最后一句，你的修为，能力无论达到什么样的高度，必须要“夫唯不溢，故能蔽不新成”。溢则满，满则亏。
快乐的老马 - 2010-7-24 10:50:00
第十六章 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫！物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃义。没身不殆。
老子继续，野歌继续，我也继续，哈哈！
老子继续说人格智慧、道德的修为、养成和觉悟。内圣而外王也。
致虚极，守静笃，这是老子提出的，修道、悟道的原则和方法。静和虚可以说是一回事，致，做到空灵极点的境界，后面就是功夫了。要心无旁骛，专心守住。“如鸡之孵卵”，
“如灵猫捕鼠，目睛不瞬，四足据地，诸根顺向，首尾直立，拟无不中。”一只精灵异常的猫，等着要抓老鼠，四只脚蹲在地上，头端正，尾巴直竖起来，两只锐利的眼珠直盯即将到手的猎物，聚精会神，动也不动，随时伺机一跃，给予致命的一击。这是形容一个参禅的人，参话头，作功夫，精神集中，心无旁骛的情况。不如此，道功无法成就。
世界万物的表象是动态的。无时无刻都在运动变化，生生不息，方生方死，方死方生，一岁一枯荣。回头看来路，生命的本真，无穷无尽，周而复始。
生命自生下来，就活活泼泼朝死亡之路走去。然后春风吹又生。
“常”并不全等于永恒，一个人不知常，那就要从自己的生命回过头来找。“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”也就是说宇宙生命的来源，本来是清虚的。“本来无一物，何处惹尘埃？”又何必对什么事都抓得很牢，不肯放手呢？
其实没有一样东西可以抓住的。你别刻意去计较，整个宇宙万物，本来都属于你嘛！“地球都是你的，你为什么不布施。”反正达观不犯法，地球也是你的、他的、大家的，也是自己的。这是知常。我们生命的本来，不生不灭，对这不生不灭的本源，要把握得住，认识得透彻。“不知常，妄作凶”，醉生梦死，盲目人生，那将没有好结果的。
都说老子的思想是出世的思想，并不尽然。老子后面的话，笔锋一转。明白这些道理，你的胸襟，智慧就能容得世间一切。就能我为人人，谓公也，这里的“王”，不是称王称霸的意思，是帮助，普渡众人。为社会服务的意思。这就是天道，就是义。所以，你就是死了，但你的精神永存。
“你度众生，众生亦度你”。
快乐的老马 - 2010-8-11 19:39:00
第十七章
太上，下知有之，其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
老子在这一章又提出了一个慨念“太上”。我说不上来，说不清楚了。专家说这是老子的形而上的哲学命题。
说是“太上”指的是太过多情，又似是忘情之道。
人生最痛苦最难做到的是忘情，人之所以活着，大都靠着人情的维系。人是感情的动物，古人说：“无情何必生斯世，有好终须累此身”，有你我就有感情，有感情就有烦恼，有烦恼就有是非，有是非就有痛苦。因情受苦，忘情更难。然而“太上忘情”，并非无情，而是大慈大悲，无偏无私的大情，譬如天地生育万物，平等无差，不求回报。
这是专家的解释，从“太上忘情”而来。后面几句是老子评说，不同的人，对"道"的不同态度。
如此，学道，学世间各种知识，都是一层一层地进到内部的核心，也都一层一层由内部核心，表现出具体的功用来。这之间层次深浅的不同，事功的大小也就有别。这是“功成事遂”。等到事情有所成就，“百姓皆谓我自然”。等你的事功表达出来，久而久之，大家习惯成自然，就说这本来就合于自然之道，没有什么好大惊小怪的。道是自然而有的。
快乐的老马 - 2010-8-11 19:39:00
第十八章 大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣。
这几句话好理解，老子为什么这样说呢？老子从反面揭示了当时的社会现状，现在读来也是种警示。
老子似乎是对儒家的仁义礼智一种讽刺。他认为儒家开的药方，对是对，但是药吃多了，难免又会出毛病，副作用在所难免。光讲仁义道德，说得天花乱坠，有人自然要加以利用，做出假仁假义、欺世盗名之事，结果弄巧成拙，照样害人。春秋战国时代的社会病态最为严重，强调仁义，便最积极。老子身处其境，讨厌这种风气，所以从反面来对症下药
任何事情都有正反两面，都有个度，真理朝前多走一点，就是谬误了。
他说：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。”智慧与奸诈，乃一体两面，一线之隔。聪明与狡猾、老实与笨蛋，根本是息息相关的孪生兄弟。诚实的智慧合于“道”，用之于世，为人类社会谋福造利，那就对了，名之为“德”。道是体，德是用。然而，诚实虽是好事，若是用不得当，那也会适得其反，坏了事情。
这就是老子思维，反向的。
快乐的老马 - 2010-8-11 19:40:00
第十九章 绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故今有所属。见素抱朴，少私寡欲。
老子继续上一章的反证。老子反对那些标榜的圣人，聪明智慧善辩的智者。老子对他所处的时代，痛苦而不满。历史也许就是这样的，越是动乱不安的大变化的年代，就会出现思想家，哲学家。所以不如没有这些圣人和智者。
在春秋、战国时候，各国之间，相互争战，彼此攻城掠地，都以仁义的美名作口号。你们要讲仁义道德，那很好，我也跟着讲。但是你们一切都得照我吩咐，要跪便跪，要杀便杀，反正我也可向外宣布这是为了仁义道德，不得不尔。仁义道德的用法，一至于此，那已是天下大乱，不可救药了。所以老子非常讨厌，又主张“绝仁弃义，民复孝慈。”社会上不需以仁义作宣传口号，越是特别强调仁义，越是尔虞我诈，毛病百出。
所以老子提出要弃圣智、弃仁义、弃巧利。这三者一言难尽，那么就记住：见素抱朴，少私寡欲。
作为人的生活修养的原则。
见解，思想：纯净，朴素，少一点私心，少一点贪欲。
老子那个时代，各种思想、各种学说，诸子百家。
老子只是在出关的时候，被守将留下，写了这5000个字。
快乐的老马 - 2010-8-11 19:42:00
第二十章
绝学无忧，唯之与阿，想去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，漂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
学问做到绝处，如学武之人，看似无招，却处处有招，无忧吗？老子的烦恼来了。 对待学问，是诚恳接受还是阿谀奉承。相去太远。善与恶，又怎么能分的一清二楚。“不可不畏”，乃发自于自己内心的认识与选择，为了利益众生而随顺众生，不是受外在环境的制约，执着一般相对的价值标准。比如有个东西，大家都认为是黑色，这只是一种约定俗成的语言称呼，你也就跟别人说是黑的，不必硬说是白的，否则将有麻烦，无法彼此沟通。
接下去的话，可以说是老子的劝世之说。
“天下攘攘，皆为利往；天下熙熙，皆为利来。”我们看这个世上，每个人外表看来好像没怎样，平平安安活着，其实内心却有诸多痛苦，一生忙忙碌碌，为了生活争名夺利，一天混过一天，莫名其妙地活下去，这真的很快乐、很满足吗？老子指出一般人这样生活，自认“如享太牢，如登春台。”好像人活着，天天都上舞厅，天天都坐在观光饭店顶楼的旋转厅里，高高兴兴地吃牛排大餐；又好像春天到了，到郊外登高，到处游山玩水，颇为惬意。牢是牛，古代祭奠用的。
老子对人生的看法，不像其他宗教的态度，认为全是苦的；人生也有快乐的一面，但是这快乐的一面，却暗藏隐忧，并不那么单纯。因此，老子提醒修道者，别于众人，应该“我独泊兮其未兆”，要如一潭清水，微波不兴，澄澈到底。应该“如婴儿之未孩”，平常心境，保持得像初生婴儿般的纯洁天真。老子一再提到，我们人修道至相当程度后，不但是返老还童，甚至整个人的筋骨、肌肉、观念、态度等等，都恢复到“奶娃儿”的状态。一个人若能时时拥有这种心境，那就对了。这和上面讲过“专气致柔，能婴儿乎”的道理是一样的。
因此，老子又说：“我愚人之心也哉，沌沌兮”。“愚”，并非真笨，而是故意示现的。“沌沌”，不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚。有些人学道家学坏了，故意装糊涂，却走了样，弄巧成拙，反而坏事。所以，这种外昏内明的功夫，不是随便装疯卖傻便是有道的。一个修道有相当体悟的人，他可以不出差错地做到：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，猎兮其若海，飓兮若无止。”“昭昭”，就是高明得很，什么事都很灵光的样子。一般俗人都想这么高人一等。相对地，“我独昏昏”，修道人不以为聪明才智高人一等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处。“我独昏昏”。同时也说明了修道人的行为虽是入世，但心境是出世的，不斤斤计较个人利益，因此给别人看成傻子。
并且，“俗人察察，我独闷闷”，普通人对任何小事都很精明，事事精打细算，但是我倒是“闷闷”笨笨的，外表“和光同尘”，混混饨饨，而内心清明洒脱，遗世独立。你们要聪明，就让你们去聪明，你们到处吹毛求疵，斤斤计较，但我倒是无所谓，视而不见。
再者，一个修道人的胸襟也要“据兮其苦海”，像大海一样，宽阔无际，容纳一切细流，容纳一切尘垢。儒道两家都一样，要人胸襟宽大，包容一切。这就得学习“淡泊明志，宁静致远”的修养，然后自己的精神思想才能从种种拘限中超越出来。
如此，俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生命情调。“众人皆有以，而我独顽且鄙”。一般人对人生都“有以”，都有目的，或求升官发财，或求长命百岁。而以道家来讲，人生是没有目的的，亦就是佛家所说“随缘而遇”；以及儒家所说“随遇而安”的看法。但是老子更进一步，随缘而遇还不够，还要“顽且鄙”。“顽”，是非常有个性，永远坚持不变。“鄙”，就更难做到了，所有的言行举止，非常给人看不起，糟糕透了。譬如，民间流传已久的《济公传》，其中主角济公和尚，他时常弄些狗肉吃吃，找点烧酒喝喝，疯疯癫癫，冥顽不灵，人们都瞧他不起。你说他是疯于吗？他又好像清楚得很，你说他十三点，有些事却又正经八百。一下由这庙趱过来，一下被那庙趱过去，个个庙子都不欢迎他住。“鄙”到这等地步，他却是最解脱、最不受限制的人。这一点，一般凡夫是难以理解的。
如此“我独异于人，而贵食母”这种处世态度，虽然和众人不同，却不是标新立异，惊世骇俗。这乃因为自己“贵食母”，“母”字代表生我者，也就是后世禅宗说的“生从哪里来，死向何处去”的生命本来。“贵食母”意即死守善道，而还我本来面目，永远回归到生母的怀抱-的境界中去。
快乐的老马 - 2010-8-11 19:44:00
第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍为惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。囱古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此 老子继续对修养习道的阐述： 孔德，是大德的意思， 容，是内容；道之为物，就是说，道是什么东西的意思。 恍、惚，是指光明洒脱的境界； 窃，是形容深远， 冥，是形容其高大 精，是精、气、神的精 众甫，就是众人，众生的意思。 “众甫”同于后世佛家所说的“众生”，当你得了真理大道之后，芸芸众生的种种习性、种种因缘，干差万别的生命状态，皆可一目了然，看得透彻。所以老子说：“吾何以知众甫之状哉？以此。”我为什么能够了解一切人的根性，一切人的心理思想呢？就是“以此”而来。因为得了道，由这个至高无上、恍恍惚惚的道，通达变化无穷的宇宙万有，照见无涯无际的生命现象，所以才能无所不知。
快乐的老马 - 2010-8-11 19:45:00
第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫！唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
前面老子都是讲“道”说“德”，这一节，老子转而说，道德的“用”。老子从正反两面解释事物，就是一阴一阳为之道的作用。
“曲则全”这即是宇宙之道，又是为人之道。这个原则，在《易经》中就已经出现，孔子在《系辞传》中说：“曲成万物而不遗”。
因为我们老祖宗早就晓得这个宇宙都是曲线的，是圆周形的，圆周便非直线所构成。在这物理世界，没有一样事物是直线的，都是圆的，圆即是直的。所谓直，都是人为的，是我们把圆切断拉开，硬叫它直，所以说宇宙万物，都是曲线的，故曰“曲成万物”。譬如我们人的身体，没有一处是直的。道家形容它是一个小天地，人体与天地宇宙的变化法则是一样的。
宇宙的法则是圆的，走曲线的，绝对没有直的，人世间有直的路，是人为拉直的。因此美学与艺术，大多注重自然的，曲线的美。
所以：为人处事，善于运用巧妙的曲线只此一转，便事事大吉了。换言之，做人要讲艺术，便要讲究曲线的美。知道和运用“曲”和“圆”有事倍功半的效用，可以把事情做成，全了。
老子厉害吧“曲则全”。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。这句话要一气读完，有力而有气势。
快乐的老马 - 2010-8-11 19:45:00
老子的"曲则全"这句话,是这一章节的纲要,后面都是这句话的展开.
“枉则直”。枉是纠正，歪的东西把它矫正过来，就是枉。我们老祖宗早就知道宇宙间的物理法则，没有一样东西是直的，直是人为的、勉强的，因此，便形成“矫枉过正”的成语，矫正太过又变成弯曲了。一件东西太弯左了，稍加纠正一下即可。如果矫正太过，又弯到右边去了，偏左、偏右，都有差错。但有的时候为了纠正,往往会过,要反复纠正才能直.
所以怎么纠正,又是大有讲究的.
快乐的老马 - 2010-8-11 19:46:00
“曲则全”这是宇宙的法则。
“枉则直”。而直，也不一定都是对的。曲是自然，看乡间的，人自然走出的路，都是弯弯曲曲的。比如，高速公路，是不能拉直了的。再比如，人有时候说话，有的可以直来直去的说，有的时候必须要绕点弯才能说的。
快乐的老马 - 2010-8-11 19:47:00
“洼则盈，敝则新”。
水总是往低处流的，凡是低洼的地方，水积聚必多。人越是谦虚，学到的东西也会越多，积累也会越多。
这里的“敝”，是朴实的意思。越是朴实的，就越能常新。
老子这几句话的意思，是说人，在行为上、做人处事的原则。一个人做人做事，无论大事小事，一定要把握住道家的精神“曲全”、“枉直”、“洼盈”、“敝新”。这是人生的艺术，自己要把这一生的生活，个人的事业前途，处理得平安而有韵味，就应该把握这一些原则。而这四个原则，归纳起来，统属于“曲则全”的延伸而已。
一阴一阳为之道，不仅从正反两面来说事，说人。更是一种反向的思维，观照自己的内心。
老子对社会，对人生，对人的人性，都有深刻的洞悉，并把它运用到人的为人处事。
快乐的老马 - 2010-8-11 19:48:00
少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式
少了就想得，多了就会迷惑，这真是对人性的深刻解析。知识越多，往往烦恼也会多，财富越多，痛苦往往跟着来。所以，有道的人--圣人，必是“抱一为天下式”，人要认定一个人生的目标，确定自己要做什么。要做一个学者，就准备穷一辈子，如果又怕穷，又想当学者，几乎是不可兼得，无法两全的事。但是人生观总是要有个确定的目标才对。所以“圣人抱一而为天下式”是为至要。
少则得，多则惑。这是老子对人生的告诫。
快乐的老马 - 2010-8-11 19:49:00
老子接着说：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”道家的老庄，与佛家、儒家，三家教人的道理，几乎都是一样的。不过佛家、儒家是从正面上讲，老庄道家是从反面上说的。反面说的意义深刻，不但深刻，而且更具有启发性的作用。因为佛家与儒家是从正面上说的，往往变成了教条式的告诫，反而使人产生抗拒性的意识。至于老庄道家的说法，却合乎“曲则全”的作用，比较使人容易接受。
不自见，不自是，就是不要自以为是，总认为自己一贯正确，多听听别人的意见，不要居功自傲，做一点事情就认为有功等别人表扬，“自矜”就是不要太自尊，不要认为自己很贤能，太自尊就是骄傲。做个明白人，就能成功，成长。
“夫唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。”讲到这里，全篇还是一句老话“曲则全”。曲则全”最重要，人生最伟大的作为，不必要求成功在我，无论在道德学问上的成功，或是事业上的成功。如果“功成、身退而不居”，一切付之全归，这赤裸裸的坦诚，就是“曲则全”的大道，这才是人生的最高艺术。
这不是空话啊！相反的东西，往往可以从正面，保全自己，成就和完美自己的道德和人格。
都认为老子是出世的思想，就是辩证法，就是小国寡民。老子却是处处从反面来论证，如何做人，做事；如何来完善人格和修养。